Reflexiones sobre Osho y la serie de
Netflix “Wild Wild Country”.¿Basta el placer conciente para alcanzar la utopía?
Por Fernando Baena
(copyright)
Prólogo
Estuve por un mes en el
año 2002 en la comunidad “Osho Resort
International” de Puna, India, y por eso
me impactó significativamente haber visto la excelente serie documental de
netflix sobre un experimento social que los seguidores de Osho habían hecho dos
décadas atrás en Oregon, Estados Unidos.
La serie explora el
conflicto entre la comunidad ortodoxa
que rechazó a los miles de admiradores de Osho que se asentaron en su
distrito y las mujeres líderes de la comunidad. Entrevistas de lado y lado
confrontan al espectador con las posturas encontradas que finalmente
conllevaron una persecusión exitosa para los políticos norteamericanos
encargados de “reestablecer las buenas
costumbres en América”. Ciértamente se presentaron conductas delictivas y
estrategias desesperadas de parte de la comuna, que se resistía a abandonar el
proyecto de instaurar una utopía social en ese territorio, amparados en el
derecho constitucional norteamericano de buscar la felicidad y de profesar
libremente preferencias filosóficas y espirituales.Y sin duda el contexto
religioso protestante de Estados Unidos influyó en el rechazo moral hacia los
seguidores de Osho, fortalecido y respaldado por el miedo a lo nuevo, la
preferencia por lo establecido, el conservadurismo y el rol de protectores del
bien común que juegan los políticos que desean representar a sus comunidades
para mantenerse vigentes.
Me encontré en Puna con
un grupo internacional de personas altamente afectivas, librepensadoras y de
muy variadas procedencias, que no realizaban públicamente ningún tipo de
comportamientos escandalosos como los que se describen en “Wild Wild Country”.
Tampoco vi que la comunidad circundante se molestara ni persiguiera legal,
política o verbalmente a los admiradores de las propuestas de crecimiento
personal de Bhagwan Rajnesh. India es un país tradicionalmente muy variado en
estilos de preferencia sobre asuntos espirituales. La comunidad enfatizaba
mucho en el manejo de los celos y de la posesividad afectiva, ofrecía variados
tipos de cursos de crecimiento espiritual y sicológico, no practicaba el
nudismo, realizaba meditaciones y danzas catárticas tanto como meditaciones
sedentes y de aquietamiento físico y mental, practicaba el no enjuiciamiento
sobre los comportamientos ajenos y estaba abierta a comportamientos afectivos y
sociales inusuales y experimentos interpersonales novedosos –a veces
desastrosos, a veces no.
Supe que en la
comunidad se ofrecían talleres sumamente privados en los que se les permitía a
los participantes expresar de manera muy abierta sentimientos poderosos de
rabia, dolor, angustia, deseo, desamparo infantil, desesperación y negatividad
(esos talleres se manejan en contexto terapéutico y las vivencias a las que
conducen solo pueden ser entendidas adecuadamente si se sigue el proceso
personalmente, por eso la información sobre los mismo no se expone públicamente a miradas descuidadas). En la serie
documental se filtra una grabación de un taller catártico, sacada de contexto. Creo
que a la serie le falta ofrecer un contexto más amplio sobre la época cultural en la que ocurrieron los
hechos, para facilitar un enjuiciamiento más imparcial de las conductas
deplorables que ocurrieron de lado y lado, y para diferenciar las propuestas
espirituales y filosóficas de Osho, de las conductas comunitarias que tuvieron
sus seguidores. Es un riesgo para el espectador de la serie identificar los experimentos interpersonales y sociales
que se hacían en la comuna, con las ideas afines, pero no idénticas , que sobre la espiritualidad y el crecimiento
personal tenía Osho. Sería un facilísimo simplemente clasificar a la comuna de Osho como "secta" cuando por lo menos lo que se pretendía en ella era todo lo contrario, una comunidad de seres libres y no manipulados por nadie (otra cosa es que se haya logrado). Por eso ofrezco esta reflexión.
Puntos Principales
1. En los años setentas y ochentas la revolución
cultural en occidente giró alrededor de nuevos valores. Buena parte de la
crítica se dirigió contra la cosmomisión judeocristiana, y en particular contra
el dualismo maniqueo de la moral, que dividía los actos humanos en buenos y
malos, -incluyendo la actividad sexual entre los segundos.
2. Las principales
influencias de esa crítica contra la represión sexual provinieron del
psicoanálisis de Sigmund Freud y de la filosofía de Federico Nietzche. También
Lacan y Foucault,Marcuse,Fromm y muchos otros intelectuales estaban elaborando
profundas críticas a los sistemas de manipulación de masas, ideologías y
métodos de control social, tejiendo entre todos una contracultura que miraba
con sospecha la ideologización de la ciencia y su uso para manipular mediática
y publicitariamente a los individuos, mermando la libertad efectiva de las personas.
3. El judeocristianismo y
su moral enfatizaban en los deberes, las obligaciones sociales y la obediencia
a Dios y a sus mandamientos, so pena de reprobación social y castigos
postmortem. Los filósofos modernos europeos desarrollaron esas tendencias en el
pensamiento ético formulando principios generales de conductas formales,
inspiradas en el deber por el deber y el ejercicio de la voluntad (por ejemplo
Kant). Se desconfiaba de las emociones como base de la moral, se confiaba más
en la razón para asegurar la convivencia pacífica y la tolerancia democrática.
4. Cuando la autoridad de
la religión quedó suplantada por la del estado monárquico o democrático y la de
la ciencia, quedó en suspenso cuál sería la razón y criterios para obrar bien y
para definir lo bueno diferenciándolo de
lo malo. Las ideologías políticas de izquierda y de derecha impusieron las
éticas laicas, que definían lo bueno como servicio al estado y lo malo como
desobediencia a la ley. Con frecuencia lo hicieron en contextos totalitarios tiránicos
y limitando severamente las libertades, incluyendo el fascismo italiano y el
nazismo alemán.
5. La búsqueda de la
felicidad varía según la cosmovisión imperante en una época de la historia y en
una comunidad dada. La religión ya no definía la felicidad. La ciencia y la
racionalidad ilustrada europea había prometido un nuevo tipo de felicidad,
asociada a las comodidades provistas por las tecnologías del bienestar y del
consumo. Pero las guerras mundiales y la bomba atómica habían mostrado que éramos capaces de usar la ciencia para todo
lo contrario y que no éramos tan racionales como pensábamos, sino profundamente
egoistas y crueles.
6. Como consecuencia, la
definición de felicidad volvió a cambiar, sobre todo en el llamado “mundo
libre”: Estados Unidos y paises democráticos. Las nuevas generaciones ya no
querían creer en la felicidad como consumo de bienestar, sino que se volcaron
sobre fuentes no occidentales de sentido de vida: el orientalismo y lo
ancestral indígena, por ejemplo. De paso, probaron las drogas recreacionales y
el sexo libre, asociado al feminismo y los métodos anticonceptivos. Ahora la
felicidad se entendía como placer
personal y derechos individuales al placer. No como cumplimiento del deber
ciudadano hacia el estado y la familia nuclear.
7. Simone de Beauvoir
planteó deslindar la identidad femenina de la función materna y reproductiva.
Socialmente las mujeres encontraron metas de vida diferentes ala crianza y el hogar, y eso
también condujo a la formación de otros conceptos de convivencia y de familia
que los que tradicionalmente se esperaban. Surgieron propuestas de matrimonio
homosexual, de pareja abierta, de matrimonios mixtos y de vida en pareja sin
intención de procreación. Todas estas exploraciones no provenían de Osho, sino
que las traían los seguidores de Osho a la comunidad que iban construyendo.
Osho no prohibía ninguna de estas nuevas ideas y se inclinaba mucho por
rescatar a la mujer de sus roles tradicionales, por empoderarla. También
propuso que el hombre reconsiderara su identidad, más allá del machismo y de la
sociedad patriarcal.
8. Todo un conjunto de
cosas hacía sentir una especie de fastidio con el ideal de vida y el concepto
de felicidad que predominaba en el mundo antes y después de las dos guerras
mundiales: La cultura tecnico científica y racional dominante, el estilo de
vida industrializado y consumista de finales del siglo XIX, la alienación de la
vida de la clase obrera en inglaterra y paises industrializados a comienzos del
siglo XX, la cultura mercantilista y productivista y el agitado ritmo de vida
del Estados Unidos urbano del siglo XXI, el colonialismo europeo, el euro
centrismo o tendencia a considerar que
la civilización por excelencia era europa y que todo lo demás debería llegar a
parecerse a ella para avanzar y evolucionar, etc. Todo esto generaba fastidio,
pesimismo, angustia, desolación. Y además ya no estaba la religión allí para
prometer un paraiso después de la muerte. ¿Dónde encontrar consuelo?
9. Llegados los años
sesentas surgió como consecuencia una cultura de inconformismo, porque las
relaciones humanas estaban deterioradas por las barreras que creaban el
consumismo, el productivismo, el afán urbano, el cientificismo, la
maquinización de la sociedad, la manipulación de las conciencias individuales a
manos de los políticos y de las ideologías políticas y religiosas, la guerra
fría, la sensación de aislamiento y soledad, fragilidad y anonimato de los
individuos en ambientes urbanos cada vez más impersonales, etc.
10. La gente quería crear
mejores lazos humanos, nuevos nexos afectivos, nuevas sensaciones de cohesión
ocial que se habían perdido por la desintegración de los nucleos familiares en
los nuevos estilos de vida industriales. Y era lógico que se crearan
movimientos culturales para el afecto, el encuentro, la ternura, el abrazo, la
liberación del estrés: este ingrediente
lo supieron usar mucho los grupos espirituales, ofrecían afecto, nexos humanos
renovados, apoyo social, identidades tribales.
11. El hippismo se definía
por la búsqueda de: 1-Libertad personal, entendida como no sujeción a jornadas
laborales ni a autoridades institucionales. 2-Experiencias espirituales
inducidas por drogas recreativas y prácticas espirituales no occidentales. 3-
Formas alternativas de estilo de vida, comunitarismo, nomadismo, turismo,
relaciones no monogámicas, costumbres gastronómicas alternativas, prácticas de
bienestar físico y fitness, yoga y similares. –Interés por lo metafísico, y lo
pre-racional, a-raacional y post-racional: la magia, la relación con la naturaleza,
el mito, el inconciente, etc.
12. Bhagwan Rajnesh, alias
Osho, en India, en la década de los ochentas, habló de espiritualidad en esos
términos. Estudió filosofía occidental y se enteró a fondo de los avances en
ciencias sicológicas y sociales, psicoterapia y similares. Atrajo poderosamente
la atención. Aunque no puso el énfasis en el tema de la sexualidad libre, no
estuvo en contra de ella, y más bien fortaleció la filosofía del placer,
aludiendo a las prácticas y filosofías tántricas, reprimidas también en la
India de su época, pero alguna vez fomentadas en territorio indostánico.
13. Osho no se vió a sí
mismo como una autoridad moral, sino como una persona espiritualmente
realizada, por lo cual no prohibió conductas de ningún tipo entre sus
admiradores. Pero alrededor suyo se creó toda una comunidad internacional de
admiradores, y Osho quizo buscar un lugar para probar un experimento social,
una comuna, basada en su visión de un nuevo hombre y una nueva mujer. No pudo
en India. Entonces lo intentó en Estados Unidos. Puso en la tarea de encontrar
un lugar para ese proyecto a Sheela, su secretaria general. Ella compró una
enorme area en el desierto de Oregón.
14. Los pobladores del
distrito donde se asentó con gran rapidez inusual la revolucionaria ciudadela se
sintieron amenazados por las nuevas costumbres y moral de los advenedizos.
Obtuvieron apoyo político federal y luego estatal para impedirles progresar.
Los Rajnishes ( admiradores de Osho) lucharon en contra, se tomaron el control
político del distrito, crearon un flujo de dinero muy elevado, construyeron
casas y aeropuerto, compraron carros lujosos para uso personal de Osho, se
prepararon para defenderse con armas de ser atacados a fuego por las
autoridades policiacas, trajeron habitantes de la calle para incrementar su
población y tener mayor poder electoral en debates relativos a la existencia de
la comuna. Osho vestía ropajes muy lujosos y joyas y relojes finísimos. Era una
especie de Salvador Dalí de la espiritualidad, de carácter excentrico y confrontador.
15. Era la época de las
sectas. Había una predisposición a pensar que todo grupo religioso no cristiano
tendería al suicidio colectivo, la manipulación de masas y el delito. Apenas
había ocurrido el escnadalo de Jonnestown, en Jamaica, con Jymmy Jones. Muchos
adictos a la droga solían cometer delitos, surfear, tener sexo libre e
interesarse por lo paranormal y tener un gurú o jugar a ser gurus de otras personas.
16. La comuna de Osho
recibió todo tipo de propuestas vivenciales de transformación personal y
terapia. Estaban de moda las terapias catárticas, de desahogo de rabia, de
desahogo sexual, conducentes a la expresividad corporal y emocional. Muchas de
las meditaciones diseñadas por Osho tenían esos componentes. Se parecían a lo
que en psicología y en filosofía se entiende por “terapias dionisiacas”,
opuestas al tono ceremonioso, formal, mesurado y flemático de las antiguas
religiones griegas de tipo “apolíneo”. Nietzche había sido un gran admirador de
lo Dionisiaco, y un gran opositor de lo que podría llamarse “hipocresía
apolínea” de las morales
judeocristianas. Osho admiraba a Nietzche, era a su modo el Federico Nietzche
de los gurús de los años ochentas.
17. A Osho le gustaban
todas las escuelas sicológicas que rescataran la idea de que el cuerpo, la
energía corporal, el afecto, el contacto entre personas, los lazos afectivos
corporales y la conciencia de todo ello
eran caminos para salir de la crisis cultural y la decadencia espiritual
de las sociedades modernas. Osho quería desprogramar, desrobotizar,
descondicionar a sus admiradores de toda programación cultural. (Pero, él
mismo, no estaba creando algún tipo de nueva programación de los individuos que
lo seguían, sin habérselo propuesto?).
18. El afecto, el placer,
la conciencia del ahora, la atracción sexual, la educación para la libertad y
la creatividad, el fomento a la sensibilización artística, la exploración
emocional por medio de la introspección sicológica, todo ello se relacionaba
con este horizonte de sentido que se buscaba tanto en la escuela de Osho como
en muchas otras.
19. Sheela recibió control
total de lo económico y de lo político en la comuna. Osho se mantuvo sin
siquiera dar conferencias públicas por varios años. Se entrevistaba con ella
todas las noches. Confió en ella. Ella se alió con varios rajnishes, usó
diversas estrategias para luchar políticamente contra los políticos y burócratas ortodoxos del estado de Oregón, y
se destacó por su talante cínico, confrontador y directo en los medios de
comunicación.
20. No es claro si Osho la
indujo o no a unos u otros métodos de lucha política. Pero Sheela dice que Osho
preguntó a su médico cómo suicidarse químicamente el día del maestro
(celebración hinduista) y este le prometió la dosis adecuada para ese fín. Una
amiga de Sheela recibió el encargo de impedirle al médico de Osho asistirlo en
ese plan suicida, y le intentó inyectar un veneno al médico pero no pudo
causarle la muerte. Confesó su delito y pagó con varios años de cárcel en
Estados Unidos. Sheela huyó a Alemania y también estuvo en la cárcel por otros
cargos. Osho tomó el control de la
comuna, volvio a hablar en público,
nombró a otra mujer como su secretaria, e intentó salir del país ante el
escándalo que se produjo cuando Sheela fue acusada de varios delitos. La gran
mayoría de la comuna se sorprendió de lo que estaba ocurriendo en trasescena.
21. A Osho lo imputaron de
inmigración indebida –tenía visa de turista, no de conferencista- y de haber
incitado a algunos Rajnishes a casarse entre ellos para obtener el permiso de
estadía en el País. Lo trasladaron en Estados Unidos por tres semanas de cárcel
en Cárcel, hasta que el acosó lo obligó a aceptar cargos por los que hubiera
tenido que soportar –para demostrar su inocencia- meses de prisión en un estado
delicado de salud, poniendo en riesgo su vida.
22. ¿Tenían una base legal
para encarcelar a Osho? Por los delitos que se le acusaban, muy rara vez se
procedía a encarcelar a nadie en Estados Unidos, Pero esto tenía políticas: había que
dejar en alto la supremacía del estado ( y era la época de Reagan y de Mcarthy (político
norteamericano que persiguió a la
izquierda norteamericana con paranoia desmedida, incluyendo a muchos en
Hollywwood). Tras ser perseguido como si fuera un criminal internacional por
las agencias de inteligencia norteamericanas en varios países en los que
intentó radicarse, volvió a India.
23. ¿De qué murió Osho? Una
versión muy repetida dentro de los admiradores de Osho que residen actualmente
en Puna, India, dice que en Estados Unidos la C.I.A lo envenenó con Talio para
que muriera lentamente. En la serie documental de netflix “wild wils Country”
se recoge la versión de sheela, quien afirma que murió drogado por sus propios
discípulos (el comité de 20 personas principales encargadas de dirigir el
proyecto que se hizo en una, India, tras el regreso de Osho de los estados
Unidos). Actualmente en la ciudad de Puna, En india,hay una comparativamente
muy moderada comuna que dirige un enorme complejo tipo resort, y que administra
las millonariass ventas de libros de autoayuda extraidos de discursos de Osho.
24. ¿Debió Osho, en vez de
refugiarse en sus elevados estados de éxtasis espiritual, desentendido de los
eventos de la comuna en Oregón, intervenir más activamente para procurar que la
comuna no incomodara moralmente al distrito donde se asentó? ¿Alentó a Sheela
para que fuera cada vez más polémica y mediática en sus discursos a favor de la moral y cosmovisión neodionisiaca, con fines
de propaganda? ¿Si un maestro espiritual tiene mucha acogida, debe convertirse
en una especie de lider político y de autoridad moral? ¿O no? ¿Debió enterarse
de lo que ocurría en la comuna, dado el hecho de que lo hubiera ignorado? ¿ O
lo sabía, pero dio permiso pasivo a las conductas no ortodoxas de sus
admiradores? Afirmó que el ser humano aprende solamente de sus errores y que
tiene derechoa cometerlos. ¿debió sin embargo advertir a su comuna que no era
necesario escandalizar moralmente a los pobladores de Oregon ni desafiar a los
políticos norteamericanos?
25. Osho promulgo que el
propósito de la vida era la felicidad personal, entendida como liberación
espiritual, al estilo del budismo. Propuso una especie de budismo sin moral ni
metafísica budista. Se deduce que era reencarnacionista, pero no enfatizó en
ese tema. Le gustaba el aspecto filosófico del budismo y la mística del
taoismo. Le disgustaban los sistemas sociales autoritarios de tipo religioso y
político y las religiones monoteistas. Por su formación filosófica, era un
crítico pertinaz de todo sistema cerrado de ideas, diseñado para excluir como
falsas otras ideas, es decir, toda ideología.¿Pero no se produce casi
inevtablemente una ideología cuando hay un grupo grande de personas que se
cohesionan alrededor de unos ideales, y tienen que defender su forma de vida
frente a otros grupos que los critican? ¿Puede realmente evitarse la
contaminación ideologica de un grupo espiritual cuando tiene éxito económico,
tamaño demográfico considerable, interés de autopreservarse y un lider?
26. Osho habló
repetidamente y en tono sarcástico y burlón del matrimonio y de la monogamia.
Describió como monótona y forzada la convivencia larga en pareja. Enfatizó en la toma de conciencia permanente
del instante, de las experiencias inmediatas, sensoriales y emocionales, para
el logro de la liberación de apegos y fuentes de sufrimiento. ¿Este discurso
motivaba a sus admiradores a establecer relaciones fugaces, intercambios
afectivos y sexuales fáciles, relaciones de superficie basadas en la evitación
del compromiso y de la profundidad que se logra con la intimidad y el esfuerzo
por la continuidad y la tolerancia? Ciertamente la institución matrimonial,
cuando es forzada por motivos económicos o dictámenes morales y no por
auténtico deseo de sostener una relación de crecimiento mutuo no tiene sentido.
27. Osho dijo que era más
fácil obtener el desapego sin huir del placer que reprimiéndolo, -en
consecuencia con el yoga tántrico imperante antes de las invasiones mogoles en
India. En esto era consecuente con los descubrimientos del psicoanálisis; hay
una importante causa de enfermedades mentales y de neurosis en la represión
sexual y las morales hipócritas.
28. La pregunta es si una
moral neonietzcheana inspirada en el principio de darle al individuo el derecho
de buscar ante todo su propia felicidad es compatible con la necesidad social
de reglamentar las conductas en la dirección del apoyo a los más frágiles.
29. ¿El hedonismo
consciente propuesto por Osho hace o no más éticas a las personas , o las ciega
para ceder de sí a favor del otro? ¿ Como reacción al formalismo etico del
deber judeocristiano nos hemos quedado sin bases para otra cosa que no sea el
narcisismo espiritual? ¿Desaparecidas las éticas del deber, que obligaban al
individuo a obtener su honra del cumplimmiento de sus funciones en la familia
nuvclear y en los sectores productivos públicos y privados, hemos sido capaces
hoy en día de encontrar unas éticas diferentes a las que excluyen los
comportamientos de responsabilidad cívica y familiar?
30. ¿Le faltó a Osho pensar
cómo construir una ética social compatible con la filosofía de una
espiritualidad no temerosa de los aspectos instintivos, sexuales y afectivos
del ser humano?
31. Los comportamientos
sexuales escandalosos de la comuna de Oregon fueron parcialmente la respuesta
de una gran cantidad de personas que encontraron un guía espiritual no
moralista y que procedían de una educación infantil sexualmente prohibitiva. Se
desahogaban de la moral represiva que habían padecido en la infancia.Y Osho no
tomó el rol de prohibir ni de incentivar los experimentos sexuales y afectivos
de sus admiradores. ¿Debió haberlo hecho? Pero..¿No era precisamente la
propuesta de adquirir madurez emocional, la propuesta de no depender en la vida
de figuras autoritarias ni políticas ni religiosas, la que había guiado a Osho
en su enseñanza espiritual neo Nietzcheana?
32. ¿Nuestras preferencias por una
espiritualidad hedonista son simple egoísmo?¿Pueden crearse lazos sociales
utópicos simplemente enfatizando en que cada quien busque lo que más le guste,
dedicado a la búsqueda del placer personal y del proyecto de vida individual
por encima de todo?
33. ¿Cómo pensar en la ética del deber y de
la responsabilidad colectiva, en una sociedad que explorase principalmente la
afectividad, el placer y la sexualidad como pilares de la felicidad individual?
¿La verdadera espiritualidad debe permitir que los buscadores lleguen a un
nivel que está mucho más allá de la recuperación del afecto y el placer?
34. Hemos puesto en tela de juicio el
hedonismo setentero tipo OSHO y lo hemos contrastado con la ética del deber y
la entrega de las religiones monoteistas. Pero no hemos sacado una conclusión
definitiva, quizás falta investigar otras opciones, como por ejemplo las que
propone el budismo.
35. Osho esperaba que surgiera una actitud
amorosa de personas más libres, afectivas, no reprimidas y sensibles. Pero por
lo visto, por lo menos en Oregon, ese no fue el resultado visible. ¿Qué le
faltó a su pedagogía espiritual, que no parece haber funcionado para crear una
comunidad capaz de congeniar con la sociedad tradicional de Estados Unidos en
Oregon? ¿ Muy adelantados para su época? ¿ demasiado impulsiva la intentona de
crear un nuevo tipo de ser humano? ¿Se debe ir más despacio la próxima vez?
¿Típica dificultad de las sociedades tradicionales para comprender las
propuesas revolucionarias que podrían crear un mundo mejor? ¿Osho fue un gran
maestro pero, como suele suceder, no tuvo discípulos que le dieran la talla?
